《老子》首章与“名”相关问题的重新审视

uo;道”不可“言说”。因此“常名”是出于修辞的需要造出来的，并不是说作者就认可“常名”的存在。虽然存在着内在的矛盾，但历来注家都认为可以忽略这一矛盾。看早期文献对这段话的解释，以及后来诸家的阐释，很多都回避了对“名可名，非常名”的解说。仅以“道可道，非常道”的解释代替或涵盖“名可名，非常名”的解释。这就是前述的第一种解释系统，这一系统似并不认为这句话背后有着强烈的政治哲学倾向。

第二，“道可道，非常道。名可名，非常名”在“名”的讨论大为盛行、“道”“名”关系得到高度重视的时代得到了新的解释。甚至可以假设，今本《老子》首章郭店楚简尚不存在的“道可道，非常道。名可名，非常名”，是在“名”的讨论大为盛行、“道”“名”关系得到高度重视之后形成的。其独特的思维方式和修辞方式，也可能受到过名辩思想流行的影响。如 “道可道，非常道”、“名可名，非常名”表现出对名实是否一致的关心。而《公孙龙子·名实论》指出：“夫名，实谓也。知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。”虽然《公孙龙子》讨论的不是道名关系，但《老子》首章这段话的产生很可能是对只关注形下世界的、公孙龙子式名实关系论的一种超越。

我们在上博楚简《恒先》中也发现了类似的表达方式，如“或非或，无谓或。有非有，无谓有。生非生，无谓生。音（意）非音（意），无谓音（意）。言非言，无谓言。名非名，无谓名。事非事，无谓事。”不可否认，《恒先》有着显著的道家思想背景，虽然没有明确提出“道”、“名”关系。但如前所述，“名”被视为形下人文世界中发挥重要作用的政治概念，这是勿庸置疑的。

而众所周知，《庄子·齐物论》则是对当时名辩思想的全面批判和超越。因此今本《老子》首章的形成及其意涵是否应该放在这样的思想背景下去考虑呢？

因此，今本《老子》首章的形成可能和名的政治思想在战国时期大为流行有关，看上去是在讲“常道”、“常名”不可道、不可名。实际上想说的是“道”和“名”是现实政治中最关键两个要素，只有执道者才能把握“不可道”的道、“不可名”的名。这里虽然说的是“道”之“名”，但在突出“道”无名的前提下，又特别提出“常名”的问题，可能和“名”的重要性大大提高有关。以至于强调圣人既要执“道”，同时也要执“道”之名。就像《太一生水》所说的那样，“以道从事者，必托其名”。

或许，“名可名，非常名”的原型，正如北大汉简《老子》所示，应该是“名可命，非常名”，但为了取得一种文学修辞上整齐划一的效果，而故意没有使用“命”。现在北大汉简“名可命”的出现，不应该视为抄错，或只是做一般假借处理。而应该结合战国秦汉时期“名”的政治思想的流行，做更深入的分析。

马王堆帛书《老子》道经的首末章在“道”“名”关系上相互呼应，这或许也是作者有意识的安排，与郭店楚简《老子》相比，马王堆帛书《老子》的出现更晩，而战国时代末期正是名思想极受重视的时代，马王堆帛书《老子》文本的构造，可能正反映了黄老思想家既重视绝对的、本源的“道”，又重视形成人间秩序的“名”这样一种“道”、“物”二分世界论的观念。今本《老子》道经虽保留了马王堆帛书《老子》的首章，但末章却不再突出“名”，这可能说明汉以后对“名”的重视已不如前了。

在这种思想背景下，“名可名，非常名”的创作就有了特殊的意义，即能够被命名的“名”，或者说能够受到政治控制、管理的“名”，不是“常名”。唯有最高之统治者能够把握“常道”，能够处于不可命名、不可制约的“常名”的位置，从而使自己立于政治的最高顶点。在字义上，可以将“常名”解读为“道之名”，但实际上，这里说的不完全是“道之名”无法用语言表达，而主要说的是圣人需要把握“常道”和“常名”，即绝对的、变动的“道”、绝对的、变动的“名”。使自己能够通过无形把握有形、通过无名把握有名。这就是前述的第二种解释系统。

到了后世，名辩思潮、黄老思想开始退色，只有圣人能够把握“常道”和“常名”的理念不再受到重视，第一种解释系统即“道”不可名的传统解释更受重视，第二种系统只在《文子》的《上礼》、《上义》等文献中留下痕迹。到了朱谦之等人那里，只能设法调和，曲为之解了。

注译：

[1] “道”下有一字，照片不清晰，笔者以为“殹”字可能性比较大。标点为笔者所加。

[2] 笔者依据的各种文本参考了岛邦男的《老子校正》。

[3] 例如任继愈《老子新译》（第61页）、陈鼓应《老子注译及评介》（第62页）均作类似解释。

[4] 《庄子・知北游》则鲜明指出：“道不当名”，原文为“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”

[5] 这段话的最后两句，要依据《韩非子·喻老》以下的话才能理解。“王寿负书而行，见徐冯于周涂。冯曰：‘事者为也，为生于时，知者无常事。书者言也，言生于知，知者不藏书。今子何独负之而行？’于是王寿因焚其书而儛之。”

[6] 此句为经文，下一句“不言之言”为解文，根据经文与解文对照的原则，可知应补“之言”二字。

[7] 《内业》有相似内容，作“不言之声，疾于雷鼓。心气之形，明于日月，察于父母。”《心术上》有“不出于口，不见于色，言无形也。四海之人，孰知其则，言深囿也。”虽然未见“不言之言”，但“言无形”、“言深囿”，也可以说是“不言之言”。

[8] 马王堆帛书“物则有形”图圆圈正中文字有“应于阴，行于□”，“行于”后面这个字并非残缺，但十分模糊，无法判断。其意可与《淮南子•说林》“圣人处于阴，众人处于阳。圣人行于水，〔无迹也〕。众人行于霜、〔有迹也〕”发明对照。圆圈四周还有四字，可以确认出“阴”、“无”、“应”三字。

[9]道家关于“不言之言”社会性、政治性的论述，池田知久《道家思想的新研究――以〈庄子〉为中心》第十三章《对“无知”、“不言”的提倡和辩证法的逻辑》有详论，也可参考。

[10] 这里的解释笔者采用裘锡圭《〈太一生水〉“名字”章解释――兼论〈太一生水〉的分章问题》的观点。

[11] 王博《老子思想的史官特色》第十二章第三节《〈黄帝四经〉的形名思想》也指出了这一点。

[12] 王念孙认为“正名自治之，奇身名废”是“正名自治，奇名自废”之误（参见王念孙，第470页）。

[13] 在其它文献中也可看到类似说法，这些文献或多或少与道家思想有关：

示人有余者人夺之，示人不足者人与之。刚者折，危者覆。动者摇，静者安。名自正也，事自定也。是以有道者自名而正之，随事而定之也……昔者尧者治天下也以名，其名正则天下治。桀之治天下也亦以名，其名倚则天下乱，是以圣人之贵名正也。（《群书治要》所录《申子•大体》）

明王之治民也，事少而功立，身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也。身逸而国治，用贤也。言寡而令行，正名也。君人者，苛能正名，愚智尽情，执一以静，令名自正，令事自定。赏罚随名，民莫不敬。（《尸子•分》）

明主者，南面而正，清虚而静，令名自命，物自定，如鉴之应，如衡之称。（《新书•道术》）

声自召也，貌自示也，名自命也，文自官也。（《淮南子•缪称》）

参考文献

“北大汉简老子”，2010年，载《国际汉学研究通讯》第1期，中华书局。

曹峰，2010年：《马王堆帛书“物则有形”图试解》，载《楚地出土文献与先秦思想研究》，台湾书房出版有限公司。

2010年8月：《〈恒先〉研究》，香港中文大学简帛工作坊论文。

陈鼓应，1984年：《老子注译及评介》，中华书局。

池田知久，2009年：《道家思想的新研究――以〈庄子〉为中心》，中州古籍出版社。

岛邦男，1973年：《老子校正》，汲古书院。

古籍：《老子》，《管子》，《韩非子》，《文子》，《淮南子》，《吕氏春秋》，《申子》，《尸子》，《经法》，《十六经》，《老子指略》等。

裘锡圭，2004年：《〈太一生水〉“名字”章解释――兼论〈太一生水〉的分章问题》，见《中国出土古文献十讲》，复旦大学出版社。

任继愈，1978年：《老子新译》，上海古籍出版社。

冯友兰，《三松堂全集》第五卷，2001年：河南人民出版社。

王博，1993年：《老子思想的史官特色》，台湾文津出版社。

王念孙，2000年：《读书杂志》，江苏古籍出版社。

朱谦之，1984年：《老子校释》，中华书局。

(作者单位：清华大学哲学系)

原载：《哲学研究》2012 年第4期。