无之又无，也即无无，此方法、途径是进入众妙的三大门户之一。
无无法也是中国古代修道、修行、养生的道路之一。
《道德经》中“至虚极、守静笃”文句就可以作为“无无”的一种诠释。
《道德经》中“载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？……常德不离，复归于婴儿。……常德不忒，复归于无极。……常德乃足，复归于朴。”《庄子•大宗师》中“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，《庄子•人间世》中“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者，唯道集虚，虚者心斋也”，《庄子•逍遥游》中“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”，上述文句也可以作为从不同层级和角度对“无无”进行的诠释。
中国两晋隋唐的重玄学派，就主张双重的“破执”和“遣滞”，首先是遣是非（思想杂念）。遣去是非（思想杂念）后，但遣这个意识还依然存在，因此，还需要再遣其遣，把遣是非（思想杂念）的那个遣心再忘掉。对于重玄，唐朝道士成玄英有一个诠释：玄者深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞。既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄也。 有欲之人唯滞于有，无欲之人又滞于无，故说一玄，以遣双执。又恐行者滞于此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞，此则遣之又遣，故曰玄之又玄”， 实践重玄的极至就是生命主体进入无无态，与天地合一，万物同化，整个身心归融于虚无大道，无通感、享受之心地通感、享受大道的幽微神妙。
罗中枢在《重玄之思——成玄英的重玄方法和认识论研究》（2010年出版） 也曾言及：
重玄学的兴起是道家、道教思想的发展延续。《道德经》中已有“玄之又玄”的说法，老子指出，对道的把握必须“损之又损，以至于无为”。庄子把道的境界称为无无。认为只有以无否定有，进而再对无进行否定，才能达到无无的境界。从有到无，再从无到无无，两次否定，两次超越，这种思路与重玄学者的遣之又遣有相近之处。
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成玄英……将玄和玄之又玄发展为不断遣滞的思维方法和道教修习的双重境界。……从老子的致虚极，守静笃，到庄子的心斋、坐忘，到成玄英的遣滞、虚忘，再到司马承祯的断缘、收心，道家和道教不断开拓出一条通过损、遣、忘而返朴归真，与道合一的路子。
…………
玄之又玄的方法是一种破的方法、损的方法、减的方法、否定的方法、无为的方法，其实质是要求人们在主观上摆脱一切内外束缚、成心和偏见，减除各种各样加给人心及生命的负担，回归自然而然的、无所牵挂的、无视各种利害关系的本然状态。这样，人心如同一张白纸或一面镜子，无知无识，物来斯照。（选摘结束）
因此，两晋隋唐的重玄学派的重玄，其含意就相当于萌玄道中的无无，并形成一个一叉树结构：
重玄——1、无无（遣之又遣）。
而萌玄道中的玄玄则是一个三叉树结构：
玄玄——1、无无；——2、有有；——3、屯屯。
采用一种比喻说法就是： 无无就是没有意识活动、没有潜意识活动、没有做梦的清醒状态中的“深度睡眠”。人在深度睡眠状态下，大脑皮层细胞处于充分休息状态，这对于消除疲劳、恢复精力、提高免疫抗病等都有重要作用。
无无（重玄派的重玄）修练方法，就可以看作是一种模仿“深度睡眠”的健身养生方法。这也是萌玄道所认同、主张的人类个体较高深层次的健身养生方法。
可以说，无无日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
无为的是自我，无不为的是大道，此时，自我就象在大道之海中无动力小船，随大道之波，顺大道之流。 |
