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“重玄学”是中国隋唐时期一股重要的哲学思潮，上承先秦魏晋玄学，后启宋明理学。但是，“重玄学”在当代中国思想文化中又是一个被忽视了的传统思想学派，其价值还需要更充分的认识和发展。
卢国龙在其所著的《中国重玄学》（1993年出版）中说： “重玄”一辞，是对《老子》首章“玄之又玄”一语的简括，历史上多称作“重玄之道”。……重玄之道是对玄学贵无、崇有二论的扬弃，是玄学理论的深化和发展。……重玄思想方法首要解决的问题，便是有无二论的矛盾。根据重玄的思想方法，说无以遣有是第一层面的“玄”，有无两不执，亦即通过有与无的相互否弃所达到的同一则是“重玄”。重玄以通达无滞碍为义，是对有无二论及与之相应的人生境界的超越。
罗中枢在其所著的《重玄之思——成玄英的重玄方法和认识论研究》（2010年出版） 中也曾言及：重玄学的兴起是道家、道教思想的发展延续。《道德经》中已有“玄之又玄”的说法，老子指出，对道的把握必须“损之又损，以至于无为”。庄子把道的境界称为无无。认为只有以无否定有，进而再对无进行否定，才能达到无无的境界。从有到无，再从无到无无，两次否定，两次超越，这种思路与重玄学者的遣之又遣有相近之处。
唐朝道士成玄英对玄和重玄有一个诠释：玄者深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞。既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄也。 有欲之人唯滞于有，无欲之人又滞于无，故说一玄，以遣双执。又恐行者滞于此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞，此则遣之又遣，故曰玄之又玄。
重玄学的重玄方法是“遣有无（玄），再遣‘遣有无’之遣（又玄）”，是一种彻底遣滞的思维方法和道家道教修习的双重境界，通过损之又损、遣之又遣、忘之又忘而返朴归真，与道合一，是重视生命自我修炼的一叉树。
萌玄道在《道德经》有、无概念之外，新增了一个概念“屯”，它指无和有的中间状态，或无和有的混合状态，无、有、屯在萌玄道中，具有本体论层面的意义，同时也具有认识论和方法论层面的意义，也即无、有、屯，也可以理解为无之法、有之法、屯之法。
《道德经》中说：此两者（无和有），同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
萌玄道中则可以说：此三者（无、有和屯），同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
萌玄道中，若令有“无、有、屯”3个元素的集合为集合A{无，有，屯}，玄则被定义为集合A的3个元素的通配符（万能替代符）。玄就类似于计算机学中的通配符“？”，也类似于五笔字型输入法中的万能替代键“Z”，因此，玄之又玄，也即玄玄，可以构成有9个元素的集合B
{无之又无（无无），无之又有（无有），无之又屯（无屯），
有之又有（有有），有之又无（有无），有之又屯（有屯），
屯之又屯（屯屯），屯之又无（屯无），屯之又有（屯有）}
根据屯本就是无与有的中间态或混合态的定义，从整体而言：无之又有（无有），无之又屯（无屯），有之又无（有无），有之又屯（有屯），屯之又无（屯无），屯之又有（屯有）等6个具体情况又可以归并于“屯之又屯（屯屯）”中，从而构成具有3个元素的集合C
{无之又无（无无），有之又有（有有），屯之又屯（屯屯）}。
萌玄道中，集合A也可以用玄指称，集合C也可以用玄玄指称，也即玄和玄玄既是分指（通配），又是总称（集合）。“玄：无/有/屯”和“玄玄：无无/有有/屯屯”皆构成一个三叉树结构。
因此，萌玄道中则可以说：“玄者，深远奥妙之义，亦是通配替代（‘无有屯’三值）之名；无之又无、有之又有、屯之又屯，皆曰玄之又玄”。玄玄（无无/有有/屯屯三者或三法）是玄（无/有/屯三者或三法）程度的加深或趋极。如果说玄/玄法是“对应”普通人士和业余人士的普通认识和修为；那么玄玄/玄玄法就是“对应”专业人士和业余发烧友的精深认识和修为。
萌玄道的玄玄可以说是对隋唐重玄的三分化拓展，萌玄道主要构建的也是一株显性的三叉树。
无之又无（无无法）就可以作为我们修道、修行、健身、养生的一种方法论（大原则、大方向）。
有之又有（有有法）就可以作为我们拓展知识文化及科学技术的一种方法论（大原则、大方向）。
屯之又屯（屯屯法）就可以作为有之又有（有有法）和无之又无（无无法）的中间结合状态和桥梁。 |
